Théologie et sciences sociales

Divers échanges avec des collègues de l’École d’horizons très divers, ainsi que plusieurs travaux témoignant d’une nouvelle avancée sur ce terrain (issus de jeunes chercheurs que l’École aurait tout intérêt à mobiliser dans ce cadre (entre autres, Sylvio de Franceschi, Jean-Pascal Gay, Frédéric Gabriel, Aurélien Girard, etc.) ont mûri la proposition d’ouvrir un champ de recherches sur « la théologie et les sciences sociales ». Il s’agit d’une sorte de « pointe chercheuse » du PRI, plus circonscrite que le Dictionnaire dynamique des faits religieux, mais néanmoins ouverte, bien au-delà des centres spécialisés dans les sciences sociales du religieux, à des philosophes, à des sociologues, à des anthropologues pour lesquels le discours théologique est une référence dans le décryptage des présupposés ou des objets de leur propre discipline.

Au point de départ de cette proposition deux embarras, que l’on ressent souvent à la lecture de tel ou tel exposé occidental de théologie chrétienne, qui, sur deux points, entretiennent une sorte de flou ou de confusion : d’une part, la théologie peut-elle ne pas présupposer un « être-croyant » chez celui-là même qui produit un énoncé théologique ? D’autre part, la théologie peut-elle ne pas présupposer une certaine forme d’accomplissement européen des conceptions du divin ?

Pour tenter de combattre ces deux embarras, il apparaît comme deux prémisses précieuses que, d’une part, la question théologique soit affrontée dans un lieu et une institution de sciences non confessionnelle dans sa définition ; que, d’autre part cette question y soit frontalement exposée à une pluralité, temporelle et spatiale, de formes d’élaboration d’un « discours du divin ». L’École des hautes études en sciences sociales est apparue comme doublement désignée pour une tentative de grand « débarras ».

Ce débarras pourrait peut-être se révéler vain, en ce sens que, aussi bien pour ceux qui considèrent que Dieu est mort – mais nous voyons bien que nous nous limitons déjà ici à une région de pensée monothéiste – que pour ceux qui situent l’humanité actuelle dans un âge radicalement post-ecclésial – mais nous sommes là aussi dans une région spécifique –, la théologie comme telle n’aurait proprement plus de sens. On pourrait d’ailleurs ajouter à cela que, jusque pour des esprits profondément proches de la tradition chrétienne, comme par exemple Michel de Certeau, la définition de soi comme non-théologien fut essentielle ; et l’on peut estimer tout le mouvement de pensée attachée à la sémiotique biblique, dans les années 1960 et 1970, comme un parcours rigoureusement inverse à celui de la théologie, c’est-à-dire non pas un parcours d’un récit à un texte, mais d’un texte à un récit.

Pourquoi l’expérience mérite-t-elle cependant d’être tentée ?

Parce que la théologie, dans sa définition chrétienne, n’a toujours fait que vouloir se déprendre, dans sa spécificité, aussi bien de la croyance, que de l’institution ecclésiale, qu’elle peut placer, la première dans l’ordre de ses prémisses anthropologiques, la seconde dans l’ordre de ses conséquences sociologiques, mais qu’elle ne peut constituer comme son cœur, parce que la théologie ne peut se définir spécifiquement que dans une position anti- ou plutôt an-humaniste. Ajoutons à cela que la théologie chrétienne a inscrit la mort de Dieu dans l’ouverture de son propre projet, et qu’on ne peut donc simplement lui opposer ni le constat d’un âge post-ecclésial, ni cette « mort de Dieu ». Il se pourrait alors que, de la théologie, il ne soit pas si facile de se débarrasser. Le second ressort de la proposition, et ce qui achève de la situer dans l’École, c’est qu’il ne soit pas si facile de s’en débarrasser pour les sciences sociales. Cela en fonction de trois motifs au moins :

– un anti-humanisme qui entre dans les fondations des sciences sociales dans leur émancipation épistémologique et dans une part de leur « front » ou de leur fronde idéologique contre l’idéalisme ou le spiritualisme philosophiques ;

– un conflit, constitutif jusqu’à aujourd’hui (notre École en témoigne elle-même souvent), entre histoire et structure qui est un conflit ou un signe de contradiction central dans le développement de  la théologie chrétienne ;

– une négativité par laquelle les sciences sociales se constituent comme telles, dans l’impossible surplomb d’un savoir absolu, dans l’impossible somme de leurs incomplétudes complémentaires, et qui réarticule l’effort « surhumain » de la théologie – et de la théologie la moins négative – pour n’être ni une ecclésiologie (ou une sociologie), ni une anthropologie, ni une philosophie, ni une histoire, ainsi que les sciences sociales, dans leur définition générique, ne sont elles-mêmes ni une anthropologie, ni une sociologie, etc.

On pourrait dire, en forme d’hypothèse, que la question du théologique renvoie les sciences sociales à l’histoire de leur propre gestation, et en particulier à leur rapport à la philosophie comme  « reine des sciences » dans une conception hiérarchisée et « architectonique » des savoirs héritée d’Aristote par l’intermédiaire de la scolastique, creuset dans lequel se définit justement le « champ théologique ».

Cette réflexion en amont a permis de dégager plusieurs orientations qui ont permis d’organiser le travail collectif lancé en janvier 2013 :

– la théologie comme objet pour les sciences sociales : objet d’une histoire culturelle et intellectuelle, objet d’une socio-histoire professionnelle, etc. Une historicisation effective des discours de la théologie, dans leur spécificité par rapport à celui de la philosophie, du droit, de la science (ou philosophie naturelle), de la « spiritualité », du point de vue des contextes de leur production et de leur réception, des modalités professionnelles de leur spécialisation, etc., reste encore très largement à écrire aujourd’hui ;

– la théologie comme singularité occidentale ? L’exercice comparatif doit ici être considéré comme une difficulté mais aussi comme un enjeu essentiel du projet. Il s’agit en effet d’énoncer une définition du « théologique » telle que, entre les monothéismes et d’autres systèmes de croyance, puisse être conçue une sphère comparable, et que, dans le même temps, les spécificités de chaque système puissent être mises en évidence. Du côté du comparable, la notion d’une forme d’« autonomie discursive » peut être proposée ; du côté de la différenciation, toute une série de champs a été balisée : rapport du « théologique » aux autres formes de sciences et savoirs ; professionnalité du « théologien » ; inscription cléricale du discours théologique, etc.

– la théologie comme réserve, source, carrière conceptuelle pour les sciences sociales dans leur histoire aux XIXe et XXe siècles.

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *